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楊國榮教授清華系列講座綜述
發表時間:2019-03-18 14:02:56    作者:楊國榮    來源:
2019年3月6日至13日,華東師范大學哲學系教授、人文社會科學學院院長楊國榮教授受清華大學道德與宗教研究院與哲學系的邀請,在清華大學發表了系列學術演講,以“事”為視域對人與世界等哲學基本關切進行了周密而精湛的考察。清華大學哲學系宋繼杰教授、萬俊人教授、高海波副教授、丁四新教授、圣凱教授和唐文明教授分別主持六場演講,清華大學及北京其他高校的教師、研究人員及青年學生也積極參與此次活動,并在現場與楊國榮教授進行了深入的討論。
 
在當今世界哲學的語境下,如何借助中國思想特有的視域重建一種具體的形上之思是楊國榮教授哲學思考的主要關切。將“事”這一中國思想獨有的概念拎出,并賦予其本源的意義,以此重新考察人與世界之存在;存在與生成、心與物、知與行之關系;理、史與勢等概念,構建一種“事”的哲學是楊教授在此運思過程中的重要成果。在第一講中楊國榮教授重點考察了“事”與世界的關系,重點區分了世界的“本然性”“現實性”與“實然性”。作為揚棄了本然形態的存在,現實世界形成于“事”。以此為背景,“事”與“物”又有分別,人通過“事”而與“物”打交道,在此意義上,人與“物”的關系,乃是以人與“事”的關系為中介。“物”唯有融入于“事”,才呈現其多樣的意義。通過人的活動(“事”)而形成的現實世界既表現為事實界,也呈現為價值界,而“事”則從本源上為事實界和價值界的統一提供了根據。在理解現實世界的過程中,不僅需要避免化“事”為“心”(如黑格爾),而且應避免以“事”為“言”(如維特根斯坦);肯定現實世界基于“事”,則既蘊含著揚棄存在的本然性,也意味著承諾其實然性。
 
第二講則以事觀人,人通過“事”創造新的天地,并由此重塑存在。“事”既與行動相聯系,又體現了人的本質力量并關乎情意的參與,行動的印記和情意的負載在揚棄“物”的本然性而賦予其以現實性的同時,又使“事”獲得了多樣品格。“事”不僅改變對象,也影響人自身,在“能其事”的過程中,人又進一步“成其德”。做事的過程既作用于物,也與人打交道,人與物互動的背后,是人與人之間的關系,“事”的展開,則以人與人之間的交往為背景,并構成了人與人之間交往關系形成的現實之源。作為人的活動,“事”也具有價值內涵,并與意義的追求相聯系。
 
第三講中楊國榮教授則將目光轉向存在和生成及其相互關系這一極具形上氣質的主題。在現實的世界中,事物既呈現為實際的存在,又處于生成的過程之中,而存在與生成的這種關聯,乃是通過“事”而建立起來。作為現實世界的主體和“事”的承擔者,人本身也涉及存在與生成的關系問題。與其他對象一樣,人既表現為具體的存在形態,又處于生成的過程之中,兩者的彼此關聯,同樣離不開人自身所作之“事”。以成己與成物為具體指向,人所作之“事”展開于不同的領域,“事”的多樣性既伴隨著多重生成過程,也引向了多樣的存在形態,世界之“在”與世界的生成、人的存在與人的生成交匯于人所作的具體之“事”。
 
心物、知行關系是近代以來哲學的經典主題,楊國榮教授在第四講中通過引入“事”的視域試圖揭示其間的互動與統一。“心”生成于“事”,“物”敞開于“事”。由“事”而顯的意義則在進入人之“心”的同時,又現實化為意義世界,后者既是不同于本然存在的人化之“物”,又呈現為有別于思辨構造的現實之“物”,“心”與“物”基于“事”而達到現實的統一。基于“事”的心物互動,同時涉及知與行的關系。“心”的活動和內容以不同的方式引向“知”,“物”之揚棄本然形態,則關乎“行”。以“事”應對世界的過程既關乎“知”(“物”通過意念化而進入“心”),也關乎“行”(以不同于觀念的方式改變“物”),“知”與“行”由此在本源的層面走向統一。
 
在第五講中,楊國榮教授進一步考察了“事”與“理”的關系。“事”既與“物”相涉,也與“事實”相關,“理”“事”之辯相應地關乎“事”與“事實”的關系。“事實”包含認識論與本體論二重涵義,與之相關的“理”則展開為“物理”(物之理)與“事理”(事之理)。“物理”所表示的是事物的內在規定、內在聯系和普遍法則,其存在非基于人之所“作”,但其敞開則離不開人所作之“事”。“事理”則生成于“事”的展開過程,并以必然法則與當然之則為其內容。人之所“作”一方面表現為與物打交道的過程,與之相關的是做事過程的“循理”,另一方面展開為人與人之間的交往,與之相關的是“處事”中的“講理”。以人與對象的相互作用為背景,“循理”蘊含著對必然法則的尊重和當然之則的認同,與之相涉的“事”展開為“法自然”和“為無為”的過程。以人與人的交往為背景,“講理”將“事”與人的“共在”溝通起來,并通過形式層面的曉之以理與實質層面的價值關切,彰顯了“事”和“理”之后人之“在”這一主題。
 
楊國榮教授以“事”與“史”之關系的討論作為系列講座的結束,將視野拉向了宏闊的古今之思。歷史生成于人所作之“事”。正是在參與多樣之“事”或從事多樣的活動的過程中,人成為歷史的主體,而“事”的多樣性,則規定了歷史演進的多方面性。相應于“事”由人“作”,因“事”成“史”同時表現為人創造歷史的過程。然而,“事”總是發生于已有的條件之下,“史”同樣展開于既定的背景之中,“事”和“史”所涉及的既成前提,具體表現為“勢”和“理”,作為“事”和“史”綜合背景的“勢”與“勢”所蘊含的內在法則(“理”),揚棄了“事”和“史”的任意性而使之具有現實的形態。“事”的變動和史”的衍化,都非僅僅呈現為空洞的時間流逝,而是包含實質的價值內容。“事”的發生源于現實的需要,這種需要在不同的意義上涉及人自身的發展,“史”的衍化則關乎人與社會發展的方向:“事”有目的,“史”有方向,“事”無止境,故“史”無終結。人類的歷史發展在總體上表現為基于所作之“事”而不斷走向自由之境。
 
現場的許多師生向楊教授交流了自己的想法和疑惑,雖然具體的面向不同,但基本都涉及一個共同的關切:以人所作之事為原初視域來考察人與世界是否將因此遺落超越之維。楊國榮教授對此的回應十分明確,我們現時代的哲學思考需要十分謹慎地處理超越性的問題,以中國哲學為例,其自身雖然具有超越性的面向,但絕非西方基督教式的絕對的超越性。并且,許多具有超越面向的形上預設往往容易流向思辨的構造,這對我們切實地把握與理解人與世界并無助益。楊國榮教授在最后一講的交流環節中向中國哲學研究者建議,學會哲學式地思考至關重要,因此西方哲學值得我們認真研習。我們只有入乎其中,出乎其外,方能細致地說理。楊國榮教授在系列演講中展現出的對待哲學思考的態度值得所有有志于思想的事業的學人尊重與學習。

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